Objets rituels: généralités

Miroir (Darpana ou Adarsha/Mélong)

Le miroir symbolise la nature primordiale de l’esprit, soulignant sa capacité de manifester toutes choses, ce qui apparait restant dépourvu de nature propre, tout comme une image dans un miroir, visible mais immatérielle, union de la forme et de la vacuité.

Il représente aussi la faculté que l’esprit a de voir clairement, autrement dit, de réaliser ce qu’il est véritablement sans être gêné par le voile de l’ignorance ni par la ternissure des perturbations internes.

Le « miroir de divination » ou « miroir magique » représente la capacité de connaître l’avenir par la vision du karma des individus. Pour cette raison, il est un des ornements du costume de cérémonie des oracles et sert d’attribut à certains protecteurs.

 

Vajra ou Dorjé

Le Vajra est sans doute le symbole plus important du bouddhisme tibétain, dans lequel il est omniprésent. Le terme signifie « diamant » et désigne la nature indestructible de l’esprit-en-soi, de l’éveil, qui est à la fois impérissable et indivisible. Le petit sceptre sous la forme duquel il se présente, semble être, à l’origine, le foudre-diamant du dieu Indra (l’équivalent hindou du dieu Zeus ou du dieu Jupiter romain), marque de royauté et de puissance. 

Lorsqu’il est associé la cloche, le vajra symbolise les moyens habiles et la compassion, tandis que la cloche représente la connaissance et la vacuité. Les tenir ensemble, dénote l’unité de la connaissance et des moyens. Pris séparément, il possède chacun un symbolisme complet. 

Le Vajra peut avoir 5 ou 9 branches, et le symbolisme de ses composants représente :

Les cinq branches supérieures représentent les cinq sagesses, cinq facettes du diamant qu’est l’esprit éveillé : 

  • La sagesse semblable au miroir, qui signifie que l’esprit éveillé, tout comme un miroir parfaitement poli, reflète nettement toute chose, possède la capacité de tout connaître, sans aucune confusion ;
  • La sagesse de l’égalité, qui reconnaît que tous les phénomènes du samsara (le monde ordinaire) et du nirvana (les champs purs ou paradis des bouddhas) sont d’une nature égale en ce sens qu’ils sont d’une essence unique : la vacuité ;
  • La sagesse de la distinction, qui dénote que l’esprit éveillé perçoit non seulement la vacuité de tous les phénomènes (ce qu’opère la sagesse de l’égalité), mais aussi, dans une simultanéité sans confusion, tous les phénomènes tels qu’ils se manifestent ;
  • La sagesse accomplissante, qui permet aux bouddhas de créer des champs purs et des émanations œuvrant pour le bien des êtres ;
  • La sagesse de l’espace universel (dharmadatou), qui signifie que tous les phénomènes, au-delà de tout concept et de toute dualité, demeurent dans la connaissance pure de l’esprit.

En même temps que les cinq sagesses, ces cinq branches supérieures symbolisent les cinq vainqueurs ou cinq principaux bouddhas masculins sur un plan mystique : Vairochana, Akshobya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi. 

Les cinq branches inférieures symbolistes les cinq bouddhas féminins parèdres des cinq vainqueurs.

Prise comme un tout, les 10 branches symbolisent aussi les 10 paramitas (don, éthique, patience, diligence, concentration, connaissance, moyen habile, souhaits, force, conscience primordiale) ou encore les dix terres de bodhisattva.

Vase (Kalasha/Boumpa)

Dans la tradition hindoue, le vase contient l’eau primordiale portée par Brahma le créateur. Dans le bouddhisme, il renferme l’ambroisie (amrita/dutsi) c’est-à-dire l’élixir d’immortalité, qui procure la longue vie. Dans ce cas, il est appelé tseboum, « vase de vie ». C’est plus particulièrement, l’attribut du Bouddha Amitayus. Il peut aussi renfermer d’une manière générale la richesse et la prospérité et plus encore l’abondance de biens spirituels : les accomplissements.

Tandis que le « kalasha » n’a pas de bec, un autre vase, plus proche de l’aiguière, muni d’un bec est à la fois un attribut de certaines divinités et un instrument liturgique. Il est surmonté d’un bouquet de plumes de paon, dont les yeux symbolisent les cinq sagesses. Théoriquement, le vase ne devrait être remplies qu’au deux tiers, le liquide représentant la fois le corps de gloire, et le corps d’émanation, tandis que le tiers laissé vide représente le corps absolu. 

Lors de rituels élaborés, sont généralement posés sur l’autel deux de ses vases. Le premier « vase principal » (tsoboum), contient dans son eau le mandala des divinités dont la pratique est accomplie. Le ruban de la couleur correspondant à la famille de la divinité est noué autour de son col. Le second, « vase de l’activité » (léboum), portant un ruban vert, est utilisé pour asperger, signe de purification, lorsque le rituel le requiert.

Calotte crânienne (Kapala/Theupa)

Le kapala est une coupe faite d’une calotte crânienne humaine. Rempli symboliquement de sang ou de chair dont se nourrit la divinité qui la tient, il symbolise la mort de l’égo, l’élimination des ennemis du dharma, ou bien la fin du samsara, aboli par la sagesse, la connaissance primordiale.

Tenu par une divinité féminine, il peut représenter aussi la félicité qu’elle nous offre. C’est également un objet rituel utilisés lors des initiations et de certaines cérémonies.

Le kapala, le couperet et le khatvanga forment une triade d’attributs caractéristiques des dakinis de sagesse :

  • Le kapala tenu dans leur main gauche représentent les moyens et la félicité ;
  • Le couperet brandi par la main droite symbolise la connaissance (il coupe l’ignorance et les concepts) ; 
  • Le khatvanga appuyé sur l’épaule gauche symbolise la présence de la divinité masculine et rappelle l’union des moyens et de la connaissance.

Vajrayogini fournit l’illustration de cette disposition.

Dague (Kila/Pourpou)

La dague, ou poignard, à trois tranchants a pour fonction de soumettre les ennemis du dharma et d’empêcher les forces démoniaques d’accomplir le mal. Elle est aussi le « clou » qui détruit la saisie dualiste.

Son symbolisme détaillé englobe notamment dans la poignée, la structure de l’univers, depuis les trois sphères jusqu’au monde des bouddhas :

  • La lame triangulaire : symbolise le Mont Mérou, dont la pointe appuie sur les enfers ; Ses trois tranchants représentent la victoire sur les trois poisons (désir, haine, ignorance) ou sur les trois temps (passé, présent, avenir)
  • Le nœud à la base de la poignée : la sphère du désir ;
  • Le bas de la poignée à six faces : la sphère de la forme ;
  • Le haut : la sphère de la non-forme ;
  • Le nœud au sommet : le monde des bouddhas ;
  • La tête de makara : l’activité violente ;
  • Les trois visages au sommet : les trois corps de l’éveil ou la victoire sur les trois poisons ;
  • Les neuf yeux : les neuf véhicules (dans la tradition ancienne) ;
  • Le Vajra : les cinq sagesses.

Le kila est l’attribut principal de la divinité irritée Vajrakilaya, mais on le trouve aussi dans les mains de nombreuses autres divinités. Il sert également dans différents rituels, notamment de purification du sol avant de construire un monastère, ou encore pour établir un cercle de protection autour d’un mandala.

Lampes à beurre

La lumière de la flamme de la lampe à beurre symbolise la sagesse de l'esprit éveillé, dissipant les ténèbres de l'illusion et les obscurcissements mentaux. Les lampes au beurre sont utilisées dans presque tous les temples, foyers et autels tibétains. Ils sont traditionnellement brûlés avec du beurre de ghee. Beurre Les lampes sont normalement faites d'argent, de laiton, de cuivre ou de métal blanc.

Offrir des lampes au beurre est l'offre la plus puissante parce que leur lumière symbolise la sagesse. Tout comme une lampe éblouit l'obscurité, offrir de la lumière à partir d'une lampe au beurre représente l'élimination des ténèbres de l'ignorance afin d'atteindre la claire sagesse lumineuse du Bouddha. L'offrande de lampe est une offrande de sens aux yeux de Bouddha. Parce que les yeux de Bouddha sont des yeux de sagesse, ils n'ont pas les extrêmes de clarté ou de non-clarté. Cependant, nos yeux ordinaires sont obscurcis par l'obscurité des deux difficultés - grossières afflictions affectives affligeantes et souillures subtiles habituelles. Alors que le Bouddha n'a pas de désir pour les offrandes, nous faisons des offrandes dans le but de notre propre accumulation de mérite et de sagesse. Grâce au pouvoir de cette accumulation, nous pouvons enlever les cataractes de nos yeux d'ignorance afin d'obtenir les yeux suprêmes de sagesse lumineuse de Bouddha. Lorsque nous offrons la lumière, les résultats sont la réalisation de phénomènes de sagesse de lumière claire dans cette vie; la clarification de l'esprit dualiste et la dispersion de la confusion et de la réalisation de la Lumière Claire dans le bardo; et l'augmentation de la sagesse dans chaque vie jusqu'à ce que l'on ait atteint l'illumination. La lampe doit être nettoyée à fond et la mèche doit être faite très soigneusement afin qu'elle ne soit pas trop courte ou trop longue, trop épaisse ou trop fine. La partie inférieure de la mèche devrait être plus épaisse que la partie supérieure. L'huile doit être versée dans la lampe très lentement, de sorte qu'aucun ne déborde; la quantité d'huile doit être la même dans chaque lampe et pas trop maigre.

POURQUOI OFFRIR DES LAMPES A BEURRE?

Quelle est la signification de cette offrande et pourquoi en offrir? Dans la tradition bouddhique vajrayana, nous accumulons des mérites afin de créer des circonstances positives à court terme telles que la santé, la richesse, la convivialité et plus profondément, pour révéler notre sagesse à la nature. De toutes les méthodes pour accumuler du mérite par la générosité, offrir des lampes à beurre est l'un des meilleurs, juste après la pratique de l'offrande de la fête.

Dans la tradition bouddhiste, la lampe à beurre symbolise la clarté de la sagesse. Offrir des lampes à beurre crée l'harmonie et génère du mérite tout en favorisant le succès, la prospérité, la longévité et la paix dans le monde, en aidant à éviter les obstacles, à apaiser les bouleversements des cinq éléments et à guérir la maladie. Lorsqu'elles sont offertes au nom du défunt, les prières sont généralement récitées pour leur libération dans le Bardo et la renaissance dans un Pureland. Les gens n'offrent pas les lampes parce que les êtres illuminés ont besoin de les voir. Au contraire, l'offre de lumière est un moyen de dissiper les ténèbres de notre propre ignorance, donnant naissance à la clarté et à la sagesse. Les gens offrent avec le souhait que leur lumière illumine les royaumes inférieurs et le bardo, apaisant le tourment des êtres qui souffrent dans les ténèbres. Les gens aspirent aussi à ce que tous les êtres développent une plus grande clarté mentale afin de découvrir les causes du bonheur durable dans les actions vertueuses du corps, de la parole et de l'esprit. Finalement, nous les offrons pour que la lumière intérieure de la grande connaissance apparaisse dans l'esprit de tous les êtres et enlève les ténèbres de l'ignorance et les obscurcissements intellectuels.

Traditionnellement, les Lampes à beurre sont également offertes comme une dédicace aux morts afin de les guider à travers le bardo par la lumière de la sagesse. Nous pouvons aussi prier pour que tous les êtres des six royaumes soient guidés, enlevant leurs boscurations afin qu'ils puissent s'éveiller à leur véritable nature de sagesse. Avec une foi et une dévotion authentiques, visualisez qu'avec vos offrandes, d'innombrables déesses de l'offrande offrent une lumière incommensurable à tous les êtres illuminés.

NOS LAMPES A BEURRE

Les lampes à beurre que nous proposons proviennent de la merveilleuse contrée du Royaume de l'Himalaya au Népal. Nous offrons des variétés de lampes au beurre dans des variétés de tailles et de gamme de prix. Butter Lamps nous offrons sont de grande qualité à un prix raisonnable. Les lampes à beurre sont importantes dans la religion bouddhiste. La plupart des lampes au beurre que nous proposons sont magnifiquement sculptées, ce qui est extrêmement beau et sculpté au Népal. Bien que simples mais belles lampes au beurre sont trouvés prix raisonnable dans notre stock. Les lampes au beurre sont des normes rituelles monastiques, faites d'argent, de laiton, de cuivre et d'un mélange de ces métaux. Nous offrons Butter Lamps presque dans tous les modèles ou tailles fabriqués à partir de métaux différents. Les lampes au beurre d'argent, les lampes au beurre en laiton, les lampes au beurre en bronze et les lampes au beurre de cuivre sont le plus souvent des lampes au beurre. Nous offrons nos lampes à beurre en version simple ou avec d'excellents motifs sculptés. Et la chose la plus importante au sujet de nos lampes au beurre est que nous goûtons soigneusement chaque pièce de nos lampes au beurre pour la qualité. Toutes nos lampes au beurre sont expédiées dans les 12 heures de la commande reçue par DHL et atteint au client dans les 5 à

Conseils

Textes rituels

Ces conseils sont tirés de l’excellent fascicule «Preliminary practice of Altar set-up & water bowl offerings» de Lama Zopa Rinpoché (Voir sur amazon).

Les livres du Dharma contiennent les enseignements du Bouddha.

Ils ont le pouvoir protéger contre la renaissance inférieure et montrer le chemin de la libération. Donc, ils devraient donc être traités avec respect - tenus à l'écart du sol et des lieux là où les gens s'assoient ou marchent. Ils devraient être couverts ou protégé pour le transport et conservés dans un endroit élevé et propre séparé de plus de matériaux mondains. 

Les autres objets mondains ne doivent pas être placés au-dessus de Livres et matériaux du Dharma. Léchage des doigts pour tourner les pages est considéré mauvaise forme ainsi que le karma négatif. S'il est nécessaire de disposer des écrits Dharma, ils devraient être brûlés plutôt que jetés dans la poubelle. En brûlant les textes du Dharma, il est enseigné de réciter d'abord une prière ou mantra, comme OM, AH, HUM. Ensuite, vous pouvez visualiser les lettres des textes (à brûler) absorbant dans l'AH et l'AH absorbant en vous, transmettant leur sagesse à votre flux de pensée. Après cela, comme vous continuez à réciter OM, AH, HUM, vous pouvez brûler les textes.

Lama Zopa Rinpoché recommande que des photos ou des images de Saints, de divinités ou autres objets sacrés ne soient pas brûlés. Au lieu de cela, ils devraient être placés avec respect dans un stupa, un arbre ou un autre endroit propre et élevé. Il a été suggéré de les mettre dans une petite structure comme une maison d'oiseaux et ensuite sceller la maison. De cette façon, les images saintes ne finissent pas sur le sol.

Objets rituels

Un objet rituel, comme tout instrument de pratique religieuse, se doit d’être respecté avec circonspection. Nous vous rappelons ici quelques règles éthiques:

Les objets rituels sont des objets de pratique qui ont le pouvoir de nous protéger et de nous aider sur le chemin de la Libération. Ils devraient donc être traités avec respect c’est-à-dire tenus à l'écart du sol et des lieux là où les gens s'assoient ou marchent ou des endroits souillés. 

Hors des moments rituels, les objets devraient être protégés dans un étui adéquat pour le repos et/ou le transport et ne pas être mélangés, par exemple, avec du matériel/des objets sales ou souillés. 

Les objets rituels ne sont pas des objets de décoration. Acquérir un objet rituel, sous-tend qu’on souhaite l’utiliser pour sa pratique et il faut donc lui consacrer un endroit privilégié où il restera en dehors des moments de pratiques. 

Si vous ne souhaitez plus conserver votre objet rituel, ne le jetez surtout pas ! Veuillez contacter le centre bouddhiste le plus proche et faites-en une donation. Ce faisant, cet objet vous fera bénéficier de mérites jusqu’au terme de votre relation.

Ceci constitue quelques règles non-exhaustives de l’éthique bouddhique que vous êtes libres de respecter ou pas.

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